miércoles, 26 de octubre de 2011

SAMHAIN ( HALLOWEEN)

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1º de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.

SIMBOLISMO DE SAMHAIN:

SIMBOLISMO DE SAMHAIN: Los Misterios Oscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.
SÍMBOLOS DE SAMHAIN: Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.
HIERBAS DE SAMHAIN: Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.
COMIDAS DE SAMHAIN: Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.
INCIENSOS DE SAMHAIN: Menta.
COLORES DE SAMHAIN: Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.
PIEDRAS DE SAMHAIN: Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

Para muchas tradiciones esta fecha marca el inicio del año nuevo espiritual, con wicca pasa lo mismo, siendo este Sabbat el más importante para muchos wiccanos. El velo que divide el mundo de los espíritus del nuestro, es más delgado y tenue en este momento que en ninguno otro del año. La Triple Diosa en su faceta de Anciana reina y con ella toda la sabiduría de la muerte y la reencarnación nos es revelada. Es el momento donde el fin ha llegado pero paradójicamente trae con él la promesa de un nuevo inicio.



SAMHAIN
EL ZODÍACO LUNAR CELTICO
Del libro de Helena Paterson


Todas las fiestas celtas se celebraban en la víspera del día correspondiente, ya que ellos calculaban los días desde la puesta del sol a la salida en la tradición lunar. Teniendo esto en mente, el calendario ritual empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en el sistema eclíptico, un sistema utilizado por todos los antiguos sacerdotes astrónomos, incluyendo a los druidas, para determinar las estaciones mediante el movimiento solar. La víspera de Samhain era una de las grandes noches espirituales del pueblo celta, siendo la otra la víspera de Beltane, en mayo. Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía.


Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.


En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.


En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.


Los celtas mantuvieron tercamente sus antiguos festivales incorporándolos en las celebraciones cristianas. De este modo, el último día de octubre se convirtió en la víspera de All Hallows, o noche de Todos los Santos, más conocida popularmente como Halloween. En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio.

Para finalizar, el Samhain pagano no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

RITUAL DESAMHAIN:

Comenzaremos arreglando el altar, con granadas, calabazas y otros frutos otoñales, así como también flores, por ejemplo crisantemos. También podemos escribir en un papel un aspecto de nosotros mismos del cual nos queramos librar, por ejemplo enojo, hábitos perniciosos, una enfermedad, etc. También necesitaremos una herramienta típicamente femenina, como ser un caldero o algo similar. Como última herramienta necesaria, tendremos un pequeño plato marcado con una rueda de ocho ejes
Antes de comenzar el ritual, debemos tomarnos unos minutos para meditar y pensar en aquellos que nos precedieron en la vida, en parientes y amigos que ya no están con nosotros. No debemos desesperarnos, ya que abandonaron éste plano por otro mejor. Tenemos que mantener firme en nuestras mentes la idea de que lo físico no es la única realidad, y que las almas no mueren.
Acomodamos todo en el altar, encendemos las velas y trazamos el círculo. Luego, recitamos el Cántico de Invocación e invocamos a la Diosa y al Dios.
Levantamos una de las granadas y con un cuchillo (el de mango blanco, para los tradicionalistas) limpio, cortamos la fruta. Tomamos unos granos y los ponemos sobre el plato marcado con la rueda.
Levantamos la vara, mirando el altar, y decimos:

En ésta noche de Samhain marco tu pasaje Rey del Sol, a través del crepúsculo hacia la Tierra de la Juventud También marco el pasaje de todos los que se fueron antes, y de todos los que irán después. Graciosa Diosa, Madre Eterna, Tú qué haces nacer a los caídos, enséñame a entender que en los tiempos de mayor oscuridad está la mayor luz

Saboreamos los granos de la granada, dejando que el jugo agridulce se cuele en nuestra boca. Luego miramos al símbolo de ocho brazos en el plato: el ciclo del año, el ciclo de las estaciones, el fin y el principio de toda la creación. Prendemos una vela, o si tenemos el caldero, hacemos un pequeño fuego dentro del mismo. Miramos las llamas, sentados delante de él, y decimos

Sabia de la Luna Menguante Diosa de la noche estrellada Creé éste fuego en Tu caldero para transformar aquello que me aqueja. Que las energías se reviertan: De la oscuridad, luz! Dé lo malo, bueno! De la muerte, vida!

Prendemos el papel en el fuego o la vela y lo echamos dentro. Mientras se quema, tenemos que SABER que lo malo disminuye hasta finalmente desaparecer, dejándonos mientras se consume en los fuegos del Caldero de la Diosa.

Si lo deseamos, podemos intentar algún tipo de Adivinación, ya que es un momento perfecto para mirar hacia el pasado o el futuro. Pero hagamos lo que hagamos, debemos dejar a los muertos en paz. Honrémoslos con nuestro recuerdo, pero no los llamemos. Si tenemos algún sentimiento como dolor o pérdida, los debemos dejar ir en las llamas del caldero o la vela.

Podemos realizar algún otro trabajo mágico de ser necesario. Cerramos el círculo

Las comidas de Samhain consisten en hortalizas, calabazas, manzanas, maíz, pan de jengibre y vino suave y sidra como bebidas. Para quien no es vegetariano, los platos de carne son también apropiados.

Otra cosa que se puede hacer, y que por experiencia puede llegar a ser muy hermoso, es lo siguiente.

Luego que hayamos hecho el ritual, buscamos cintas de colores que simbolicen aquello que queremos sanar (rosado en las relaciones, verde en salud, dorado de dinero, rojo de pasión, marrón para la familia, etc.). Y las enterramos con clavos de olor en una manzana roja. Luego clavamos un incienso en la parte de arriba de la manzana y esperamos que se consuma.. Cava un agujero en la tierra y coloca primero las cenizas del incienso, y luego la manzana. Y entiérrala. Así estarás alimentando a la tierra y estarás dejando tu salud, familia, amor, economía, etc... a tus antepasados y a la Diosa. 


HISTÓRIA DE HALLOWEEN

El halloween que conocemos hoy, comenzó hace más de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas. Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica. A finales de octubre y a principios de noviembre los celtas celebraban un festival llamado Samhain. Para ellos, esta era la noche más importante de oración, ya que era el último día de la cosecha y el comienzo del invierno. Los celtas creían que en esa noche la ventana que separaba el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecía. En la noche del 31 de octubre las almas de los muertos regresaban a visitar hogares terrenales. Para mantener a estos espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que eventualmente se convirtió en lo que hoy llamamos trick or treat, donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces. El miedo y el terror a la noche de halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos.
Después que los romanos conquistaron a los celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona; y más adelante con la llegada del cristianismo. Los cristianos consideraban que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica. Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 1de noviembre se convirtió en el día de Todos los Santos, un día de rezo para honrar a los santos. El 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (all hallow's eve) y de aquí el nombre de halloween.
Los celtas nunca aceptaron las tradiciones cristianas y por eso todavía están con nosotros las tradiciones de esta noche de magia, brujas y fantasmas.

Hoy en día en el mes de octubre adornamos nuestros hogares con calabazas, brujas, fantasmas, esqueletos y gatos negros, papel picado, y todo lo que se nos ocurra. La noche del 31 de octubre nos disfrazamos,  y hay disfraces tan originales, también vamos con el clásico me das mi calaverita, como se dice en México o el afamado  trick-or-treating, y si nos quedamos en casa bien abrazaditos si se puede,  viendo películas de terror.

Didi

Hay a quienes no les gusta hacer tratos con Brujas, no enteindo porque si además de lindas, somos  Hermosas!!!, pero en Samhain que es nuestro año nuevo, todo se vale, Trato o Truco? o ya de perdis me das mi Calaverita?  Feliz Samhain para tod@s.

martes, 25 de octubre de 2011

Oración de la MUJER!!!‏

Querido Dios:

Hasta ahora mi día fue bueno...
 
- No estuve chismeando;
- No perdí la paciencia;
- No fui codiciosa, sarcástica,

malhumorada, aburrida ni irónica
- Controlé mi tensión
pre-menstrual;
- No reclamé;
- No maldije;
- No grité;
- No tuve ataques de celos;
- No comí chocolate;
- Tampoco usé mi tarjeta de crédito,

- Ni di cheques post-fecha.

 
 Pero pido tu protección, Señor, porque estoy por levantarme de la cama en cualquier momento!  ¡¡¡AMÉN!!! 






 






Me regocijo en quien soy, porque sé que la vida está aquí, para
 y me proporciona todo lo necesario, hoy me muevo de éxito
en éxito,  de alegría en alegría y de abundancia en abundancia.

jueves, 20 de octubre de 2011

Mabón

La celebración de Mabón tiene lugar el 21 de Septiembre, o bien el día puntual en que ocurre el equinoccio de otoño.
Místicamente es un tiempo de balance mágico; de Ostara a Mabón, es el mejor periodo para la magia proyectiva, o sea trabajar con fuerzas exteriores hacia fines exteriores. También el trabajo mágico sobre fuerzas internas buscando afectar a la propia persona, se trabaja de Mabón a Ostara. Para los astrólogos es la fecha en que el sol entra en el signo de libra (hemisferio norte).
Los campesinos europeos festejaban Mabón el 25 de septiembre; la iglesia medieval cristianizó la celebración bajo el nombre de Michaelmas, la fiesta del arcángel Miguel. La fiesta empezaba al anochecer del día anterior, pues los celtas marcaban los días del anochecer al amanecer del siguiente día.

Este sabbat también es llamado "última cosecha", pues aunque la cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh, es en Mabón donde se completa, y se agradece por lo recogido, pidiendo una buena cosecha para el próximo año. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte.
En las estaciones de la Diosa, según Graves, es la etapa de reposo luego del trabajo duro del verano, mientras su embarazo avanza.

A partir de Mabón, el Dios de la luz es vencido por su gemelo, el dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de lo no visto hacia la renovación y renacimiento. La diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de su vientre, esperando renacer en Yule.
Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar, para luego renacer.
Correspondencias de Mabón
  • Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado. Y de lo que deseamos para el futuro!
  • Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco, cardo y sello de salomón
  • Inciensos: Incienso, Benjuí, Mirra
  • Aceites: Incienso, Sándalo, Salvia
  • Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Marrón, dorado o naranja oscuro, rojo, o si no los tienes, blanco.
  • Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, ágata amarilla, cuarzo, o cualquier piedra marrón o amarillo oscuro o naranja.
  • Comidas típicas de Mabón: Especialmente los cereales y el maíz!! Frutos y frutas frescas de estación, manzanas, peras y uvas. Además una hogaza de pan (pan árabe si no tienes ganas de amasar) para el festín.
    En las comidas de Mabón predominan los frutos de la segunda cosecha, especialmente granos como el Maíz. Las comidas tradicionales son pan de maíz y arvejas.
  • Bebidas: cualquiera que desees hacer con las frutas de estación! O los típicos, agua o cerveza.
  • Deidades: La Diosa Madre, Brighit, Isis, Perséfone, Freyja
Materiales que pueden utilizarse para decorar el altar de Mabon
  • Se decora el altar con trigo, cebada o avena, o granos de maíz. Recuerda que es una fiesta de la cosecha, así que llena de frutos tu altar.
  • Si te sobraron frutas secas, como nueces, avellanas o bellotas, agrégalas en la decoración!
  • Un detalle que le podes agregar son hojas secas, o una pequeña canasta (o algún recipiente) llena de ellas.
  • Si deseas adornarlo con flores, utiliza las flores de la estación (los nardos son muy adecuados)
  • Además de las velas de costumbre, una vela Marrón, naranja oscura o Roja (o dorada o naranja)
  • Las Frutas y el Pan para el festín (esta descrito más arriba).
  • Runas: La runa de la cosecha Ger, y runas que queramos para acompañar: Fehu para las ganancias, Urz para la salud, Sigel para el éxito.

Actividades en Mabón (el famoso "que hacemos")

·         Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
·         La celebración de Mabón se mueve en torno a tres temas principales: el balance luz/oscuridad que dará paso a la mitad oscura del año, el fin de la cosecha (por la que se agradece y se festeja, pidiendo sean bendecidas las semillas para la próxima), y la ancianidad del Dios, que consciente de su cercana muerte, pasa revista de su vida en la tierra. Es un momento de introspección, de reflexión, y también de elegir las mejores semillas de los frutos de la cosecha, para plantar el próximo año.
·         Una práctica tradicional es caminar por bosques y lugares salvajes juntando semillas y plantas secas.
·         También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa.
·         Los granos que hayan sobrado del ritual, podemos dárselos de comida a las aves para asegurarnos que en invierno no nos falte nada.

El Ritual de Mabon

Comenzaremos arreglando el altar y trazando el círculo.
Llamamos a los Guardianes.
Disponemos los frutos y cereales como ofrenda.
Encendemos la vela marrón y recitamos el cántico de bendición:

Ahora disfrutamos los frutos de nuestras labores.
Ahora celebramos la cosecha.
Como sembramos en la primavera, ahora recogemos.
Vamos ahora a saldar nuestras deudas y disfrutemos de lo merecido.
Invocamos a los Dioses.
Parados ante el altar, elevando el plato de ofrendas, decimos:

Las hojas caen, Los días se hacen fríos.
La Diosa echa su manto de Tierra a Su alrededor
mientras Tú, Gran Dios del Sol, navegas hacia el Oeste
hacia las tierras de encanto eterno arropado en el frío de la noche.
Las frutas maduran, las semillas caen,
las horas del día y la noche se equilibran.
Los fríos vientos soplan desde el Norte, aullando lamentos
En esta aparente extinción de los poderes de la naturaleza,
Diosa Bendita, sé que la vida continúa.
Porque la primavera es imposible sin la segunda cosecha
tanto como la vida es imposible sin la muerte
Bendiciones a ti, Dios Caído, mientras viajas hacia
las tierras del invierno y a los amantes brazos de la Diosa
Ponemos la canasta en el suelo, y decimos:
Graciosa Diosa de toda la fertilidad,
corté y coseché el fruto de mis acciones, buenas y malas

Dame el coraje para plantar semillas de alegría y amor
en el año venidero, eliminando la miseria y el odio.
Enséñame los secretos de la sabia existencia en éste planeta
luminaria de la noche!
Les damos gracias a los Dioses por los frutos de la cosecha:
Doy gracias a los Dioses
por los frutos de esta cosecha
.
Cuando disfrutemos de los frutos de nuestras labores,
la cosecha de nuestras vidas, no olvidemos nunca
a los que no son tan afortunados.
Ofrecemos aquí una porción de nuestra fortuna
para los lugares donde más falta haga. Que así sea.
Que el Señor y la Señora bendigan estas ofrendas

Consumimos parte del Festín, dejando una parte como ofrenda a los Dioses.Luego de habernos asentado y centrado, despedimos a los Dioses y a los Guardianes y cerramos el círculo.


Feliz Mabón!!!


Antiguo proverbio Cherokee







Uno es Malvado. Es la ira, la envidia, el resentimiento, la inferioridad, las mentiras y el ego.




El otro es Benévolo. Es la dicha, la paz, el amor, la esperanza, la humildad, la bondad, la empatía, la verdad.




    
El niño pensó un poco y preguntó: ¿Abuelo, que lobo gana?

El anciano respondió: "El que tu alimentes"



  
No existe nada tan blanco, tan blanco… que, en el fondo no tenga algo negro. Ni nada tan negro, tan negro… que, en el fondo no tenga algo blanco. Que nuestro ego tenga el equilibrio perfecto para que no domine ni perjudique nuestra vida, o la de alguien más.


Un antiguo indio Cherokee dijo a su nieto: 'Hijo mío, dentro de cada uno de nosotros hay una batalla entre dos lobos.